約翰福音查經聚會筆記1

約翰福音導論（一）

約翰福音的重要性

約翰是很特別的書，是新約福音最後的一本，也是福音訊息的最高峰。可以成為全本聖經的聖經，成為福音中間的福音，成為神學中的神學，成為基督論中間的基督論，成為聖靈論中間的聖靈論，成為三一中間的三一論。約翰福音成為我們信仰最ㄏㄞ興的內容，約翰福音成為我們佈道訊息最中心的思想。是我們每一位基督徒一生最追求最渴慕最明白之上帝所啟示的話語。約翰福音是眾福音最後一本被寫下來的，為什麼呢？約翰福音是其他三本福音書寫了幾十年以後，教會面對動盪，充滿挑戰攻擊的世代中間，神再一次使用祂的智慧，使最年輕的使徒把整個福音的訊息集大成，用最深奧、用最廣泛，正確的基督論思想向希臘世界向學術界向全世界西方思想正在高度發展的西方所講的訊息。這本訊息講出來後就自我證明超越所有世界所有，無論東方無論西方文化宗教哲學所能討論過的問題，更高超的一個境界的訊息。這本書寫下來就補滿了基督在地上要讓人認識上帝最高的智慧最偉大的生命的訊息的最高峰的總成全。

當約翰寫約翰福音的時候，可能已是八九十歲的人，這樣高的年齡能有這樣高的悟性，寫下這樣簡潔、深入的東西，這如果不是上帝的恩典，到底是什麼？我們無法用自己的理性去明白，在耶穌基督門徒裡面名叫約翰的這個人，是當時人很喜歡用給猶太人孩子取的名字，約翰這個名字在希伯來文裡就是「上帝的恩典」。所以這孩子生出來的時候，父母覺得這是上帝的恩典就直接取名叫上帝的恩典。這個恩典不單單為這個家庭，也為全世界全人類的。因為這生下來的嬰孩就變成歷史中重要傳達上帝心意的一個人。如果說舊約中最明白上帝心意的人是大衛，所以大衛領受到最多論到聖子所啟示的道理，大衛也賜下新舊約中間最高峰整全對基督的認識，而這些認識到了新約，約翰把他提到最高峰偉大的一個地步。所以約翰福音是福音之上的福音，耶穌除了乎召了約翰以外也乎召了其他十一個人，包括非常有才幹說話有能力的彼得，非常容易產生懷疑不容易相信的多馬，包括為了貪愛錢財把耶穌賣掉的猶大，這些都是和約翰同一個時代基督生平中間特別揀選被乎召出來做耶穌門徒的人，這群人中間有一個共同因素，他們都是在加利利被揀選的。

為何在加利利揀選門徒
所以我們要問一個問題，當耶穌揀選加利利漁夫做十二個門徒時候，難到耶路撒冷不是成為宗教中心、學術中心、成為研究舊希伯來文化中心、律法書以致成為舊約文化知識份子最高聚集的地方嗎？為什麼不在耶路撒冷揀選祂的門徒？為何要跑到北方的加利利省選祂的門徒，這裡人受的教育程序不高，對聖經了解不是權威，對舊約的認知沒辦法比在耶路撒冷學術的程度，在邊疆地區落後的省份，在比較沒有受標準教育的人群中間選一批人來做耶穌的門徒，真正意願是什麼？動機是什麼？目的又是什麼？耶穌實在不選耶路撒冷學術派的宗教人士，耶穌選的是加利利派這些漁夫平民普遍市井。耶穌的動機為何？我們不能說學術不重要，因為當全世界的學術在研究福音時候，顯明不是學術高過福音，而是藉著學術明白福音，基督昇天後又回頭選了保羅，是學術界的名人，所以上帝沒有輕看學術界。後來事實證明在加利利選出來的門徒寫出來的聖經，對全世界的影響遠遠超過了亞里士多德、伯拉圖、蘇格拉底等全世界最高的文化巨子，也超過東方的墨家儒家道家思想,佛教對真理的探討所論過的”道的觀念。不是我們以小人之心渡君子之腹所提出來耶穌揀選他們的原因.這裡藏著邊疆地區無視知識潛在能，一點不在用人為辦法所訓練出來的學識人士更低的，這是我們要注重的事，許多受了學術衝擊受學術高度訓練的人，常常在道德上、靈性上、在性靈的覺悟上、一點沒有勝過比在邊疆比較較低級地區所活著的人，這在舊約已經看過這一點，以利亞是提比司人，這地方在那裡？是完全不聞名的小鄉，結果產生一個驚天動地的以利亞，表示上帝可以從貧乏人中間興起人來與王子同坐，上帝可以從最平凡人中間興起人來高過於哲士。以致保羅是一個學術高深的人，竟然說這世上的知識在那裡？這世界的智慧人在那裡？所以神有個奧秘當祂願意將祂的智慧向普世普通人顯明的時候，神有絕對的權威叫那些學術界的人自討羞辱，自以為聰明的人沒辦法想通上帝的話語，所以從詩篇看到這定律，那自以為聰明的人通達的人，神就像他們隱藏，像嬰孩就向他們顯明，上帝可以從嬰孩身上建立祂的能力，上帝也可以除滅自以為有聰明的人，他們的知識和傲慢。這樣耶穌基督從神來到人間，一個聖子道從肉身顯現的過程中間，祂就撇棄了耶路撒冷那些自以為有聰明智慧的人，而選上了最北邊邊疆加利利的那些漁夫，加利利自從耶穌選了這些門徒，就變成了世界名詞，加利利在這以前除了漁業可以供給羅馬帝國以外沒有什麼特別意義，加利利人在學術在宗教在哲學的地位上都是名落孫山，加利利海的魚是羅馬帝國裡最好的淡水魚，所以加利利從魚業所得到的經濟利益，使那地區的人不是貧窮，所以不要先想像加利利的漁村就像很多世界其他的漁村一樣，他們那邊有相當美麗的風景，有相當豐厚的收入，所以加利利的漁業人士並不是貧窮的人，加利利有相當漂亮的別墅，是有錢人看風的地區。以這原故學術宗教政治以耶路撒冷為中心，旅遊漁業以及對自然的欣賞，在那裡退休的人居住安居樂業，在那地方安享晚年，一點不隨便的地方。為這原故彼得在進耶路撒冷可以拿刀不被認為是恐怖份子的加利利人，當耶穌說你們用賣衣服買刀，彼得說我們這裡有兩把刀，耶穌說夠了。這表示彼得可以拿刀進京都加利利重要的代表，是政府承認有足夠地位和普通不一樣的人，所以這些加利利人不是我們可以輕看的人。

約翰提到自己時候不說我約翰，除了在啟示錄提出我約翰，在巴摩海島的時候，神把啟示給我，在約翰福音的時候，每次論到自己的時候，就說主所愛的那個門徒，他沒有寫是誰？他這觀念是很清楚的，就是出於神、本於神、源於神，神的主動性是他蒙愛的原因，他是不配蒙愛的，竟然蒙愛、蒙恩典的蒙愛者是名字約翰的人，所以主所愛的那門徒，他所講的是主主動的愛臨到他身上。有一個姐妹每次奉獻的時候，她就寫「愛主的姐妹」，後來有一天聽牧師說：有誰敢說是愛主的！你知不知道？你愛主以前主先愛你！聖靈對她說話，她嚇死了！從那天開始她奉獻不敢寫愛主的姐妹，她就寫成「主所愛的姐妹」，奉獻的不是愛主的姐妹，是主所愛的姐妹。這老姐妹信主很久了，老了聽見那句道才受到一點教養，開始轉變過來，不久她又再聽牧師說，你以為你愛主嗎？是主愛你！而且是主先愛你，不是你先愛主！她就改成「主先愛我的姐妹」。這些靈性過程須要學習，須要提醒，誰提醒的？我們不知道！約翰他最年輕？他最懂事。他最沒學問嗎？他最了解神的心意！他最沒有經歷嗎？他經歷最大的改變！約翰寫自己時，寫主最愛的那個門徒，有那一個人在愛上經歷改變？超過約翰？我完全不能想出來，因為約翰年幼時候和每一個青年人一樣，血氣方剛，有話就說，有仇必報，他沒關係容忍別人想法和他不一樣，他沒辦法尊重和他不一樣的思想，所以約翰和耶穌一同到撒瑪利亞時候，他走在前頭，他們在那裡傳福音發海報，告訴人耶穌到這城市來了，想不到這城市的人抵擋攔阻，宣佈絕對不接受耶穌，約翰氣到差不多怒髮衝冠，無明火上升，馬上轉回頭來對耶穌說：夫子求你給我禱告，求天降下火把這些人燒死。有這樣的佈道家嗎？請你來信耶穌，不要！好！上帝的火把你燒死！你且等著，我去禱告！有這種佈道家嗎？這種人還有資格跟隨主？還有資格變成使徒嗎？不但學問不足，涵養更不夠，不但沒有人生經驗，更沒有心靈應有的寛大胸懷，所以他講這話證明他是土頭土腦的人，沒有經驗，沒有涵養，沒有人格，沒有肚量，沒有胸懷血氣方剛的少年，耶穌聽他講這句話就知道他在想什麼，他想所謂的能力就是毁滅的能力，所有的能力就是報仇的能力，公義就是向上帝上訴讓上帝將對方殺死，這叫做上帝的公義，這種公義觀不在基督教裡，但還在猶太教裡還在回教裡。回教的公義觀，你對我不好，我一定要報你的仇，這種叫做公義。

這種公義觀是上帝還沒有啟示新約以前猶太人所領受的公義觀，更巴比倫人的公義觀，所以在漢摩拉比stone裡面有兩件事說，你做生意的時候，不要用兩種不同的天枰，那是不公義的事，另外一段話說，如果人挖了你的眼，你要把他的眼挖出來，如果人家拔了你的牙，你要把他的牙拔出來，「以眼還眼，以牙還牙」，這不是中國的成語這是在孔子以前的約四千年以前記錄在漢摩拉比石碑上的公義觀念。這種觀念慢慢影響到現在回教，所以回教可以行聖戰，認為聖戰遠比禱告更重要，在聖戰中流一滴血勝過禱告萬次。為什麼阿拉伯人無法和猶太人產生和平，因為他們宗教裡的公義就是報仇，猶太人為什麼不能饒恕阿拉伯人？因為猶太人不能接受基督以愛捨己被釘死十字架上救贖的真理。所以這個兩個民族，和宗教背後的公義觀，都是用報仇代替公義，沒有愛和赦免，更沒有捨己救人的觀念。所以我如果要追溯到這點只能追到這點，告訴你上帝是藉著誰把這觀念改變，變成用愛超越人仇恨的本性，是透過「約翰」。約翰起先就是這種公義觀的人，有仇必報的青年人，他認為勇敢就是不可輸不認輸，你對我不好，我就對你不好，耶穌說：「你們的心如何你們竟不知道」，你們都不知道你們今天的靈性，你們的心邪惡到什麼地步，你如何侵占人的財寶？你心地如何狹窄？對愛和公義之間的關係是如何的膚淺。耶穌不多講話，就這句話演出約翰敗壞失敗錯誤膚淺的地方，就這樣絕頂聰明少年人馬上體會，從那一次的體會到十架上更高的體會，把約翰整個改變過來，約翰是最兇暴，最殘酷，有仇必報的少年人，血氣方剛，毫無胸懷的青年人，但他年老的時候變成什麼道都不愛講，他只講一個題目「小子們啊！你們要彼此相愛」歷史記載很多教會他們聚會結束，只要能請到約翰上台祝福時候，他們回家心中是特別喜樂，約翰的祝福被人感到喜樂遠遠超過其他的使徒，因為他一站上去，他臉上的笑容，他口中的言語，充滿愛的心靈從他口中流出去，他因為年紀大到一個地步，看每個人都像他孩子，所以他說小子們啊！小子們啊！有那一個人生氣經歷過比他更多的改變，沒有！約翰是以雷子的綽號變成愛的使徒，當你看所有愛的詞句最感人的地方都出自約翰的手，約翰可以對你說：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生賜給他們，叫一切愛祂的人，不至滅亡，反得永生。」「我既然愛你們，就愛你們到底！」「我們愛，因為上帝先愛我們。」「我們因為上帝的愛，才成為上帝的兒女。」「若有人愛生他的上帝，就要愛凡上帝所生的。」「愛你們是為真理的原故」，有誰講愛講到這地步。約翰可以告訴全世界說：「基督為我們捨命，我們從此就知道什麼叫做愛」這一節聖經的意義，是把剖成二段，真正劃時代的觀念，這是一個劃時代革命的進步。這以前希臘人所知道的愛就是柏拉圖的愛，柏拉圖所講的愛是從下到上的渴慕，比較卑微向比較高超的嚮往，我愛慕比我更好的，愛慕比我更高超的，愛慕比我更完全的，到約翰把愛講出來的時候，完全轉過來，愛是從上到下，不是從上到下，「上帝愛世人，甚至將祂的獨生賜給他們，叫一切愛祂的人，不至滅亡，反得永生。」基督為我們拾命，我們重生才知道什麼叫做愛，約翰這一講就結束了希臘愛的寙輿論，哲學裡面愛的界定，希臘哲學裡面愛的定義，比約翰所講的話就黯然失色的，面上無光，所以約翰是真正改變世界，把過去漢摩拉比到舊約甚至以後七百年回教所不能了解的愛，藉著十字架看見基督怎樣被掛，完全改變過來。

基督為什麼揀選約翰

我現在把這些歸納起來時候，你想為什麼耶穌在這些門徒同樣年紀同樣年齡同樣時代中間，特別選一個這麼年少，沒有經歷、沒有學問、沒有偉大人格的少年，叫約翰的人，加入他門徒的一份子一個成員呢？我告訴你基督完全沒有錯誤，基督揀選這樣一個少年人，這少年人成就裡面是沒有的，潛在裡面是有的。No achievement but potential. 所以這樣我們就要對後輩不強求，對幼輩不定下標準來逼他們，我們要看他裡面的潛在能是什麼，然後用偉大的盼望跟長者的愛去發現、去發覺、去引導他們，把他們神所給的潛在能引發出來，發揮盡致到最完美的地步，耶穌在這方面比最偉大的教育家更偉大的教育家，比偉大的心理學家更偉大的心理學家。耶穌在這方面成為歷世歷代我們教導別人，我們提昇別人最偉大的榜樣。耶穌看見少年人的潛在能，超過看見他的毛病，我們今天之所以不能對別人有所造就，我們今天之所以到處和別人產生不好的關係，因為一見人就見他的毛病，不是見到他的潛在能，一個偉大的教師是看見調皮的孩子裡面的聰明，跟他雕塑之後可能成就之材，是怎樣令人羨慕？是怎麼令我們產生盼望？一個偉大的父母不是看見上帝賜給的孩子是多麼調皮，這不是最重要，最重要的是浪子回頭金不換的可能性，要怎樣去達到？要怎樣去成全？所以基督揀選約翰，成為歷世歷代去雕塑人格、教導後輩、提昇晚輩的師長父母最好的榜樣。

耶穌揀選這個年少的約翰，還有什麼意義呢？有一個歷史性最偉大的意義，我發現耶穌沒有錯，在約翰在年幼時候，注意聽耶穌的話，他的記性比那些年長的人更清悉，也更完美。一個人的記性到十二歲時候到最高峰，十二歲到十八歲可以維持，十八歲到二十五可以再發展，二十五歲以後開始衰退，所以一個少年人你不要以為少年人不懂事，反正你不重要，你的經濟情況是很低級的，你的經歷是很膚淺的，你的學士還是很低的。所以在少年人的面前做一件好事可以影響他一生，你在少年人面前講一句不對的話可以做他壞榜樣影響他幾拾年。而耶穌揀選這些門徒中間，就有個最年少的人，把基督所講的話全部記住，他的記性超過別人，把基督所講的話記清楚，因為他不但記性清晰，渴慕的心非常強烈，而且他是一點機會都不放過的人，這樣的使徒，這樣的精神在我們今天的教會中間的執事長老，在我們青年，主日學中間有多少人？我不知道，但我很注意，聽道的人用什麼心聽道。我母親聽道的神情我永遠不會忘記，每次我回頭看，我媽媽聽道她怎麼聽的，她總是皺著眉頭，她總是每個字在注意，這點很影響我，從小受我媽媽影響，無論跟誰講話，他一開口講的時候，你眼睛不可以不看他的眼睛，我的母親教導我，誰跟我講話我一定看他的眼睛，你很少看人跟我講話，我眼睛溜來溜去的，我母親說：你不聽他的，你就失去機會，你不注意就不尊重他。他講的對錯是另外一件事，你專心好好聽是你的福氣。如果對人都有這種態度，請問對神講的話應當如何？約翰是個絕對注意耶穌講話，絕對注意耶穌所講的每一句話，絕對記住耶穌所講每一句話，深深思考每一句話的意思，記到年老時候，所以當他九十歲左右，寫約翰福音的時候，你發現一字不露寫下了馬太所沒有記下的，寫下馬可忘記的，寫下了路加沒辦法查到的，全部在他的腦海裡。上帝給他的恩典是放一部錄音機在他的腦裡，他就好好錄，把耶穌所講的話都錄進去了，而且不像現在的錄音機走了幾次就斷了壞了，到九十歲還是一個字一個字寫下來。這個人若不是終身謹慎，注意耶穌所講的每一句話，怎麼可能寫約翰福音。

我要因為世界歷史裡面有一本約翰福音感謝上帝，因為福音書已經有了三本，為什麼須要第四本？福音書已經很多記載耶穌神蹟、教導一切生活的話語，為什麼須要第四本？難道為一個人寫傳記，三本不夠，為什麼須要第四筆呢？當你在約翰福音仔細觀察，觀察其他三福音所沒有的，你就恐懼顫抖說主啊！這本書太偉大了，你特別揀選這少年人成全其他使徒沒辦法做的事情。約翰對上帝的話語注意到一個地步，他在耶穌被賣的那一天還是一樣的，完全像第一天跟隨主一樣的，他的個性他的習慣，緊緊跟隨，耶穌最後一天，以後上十字架的時候，耶穌進到彼拉多的衙門，進到祭司院時候，門徒有沒有個個跟隨祂我們不知道，但聖經至少提到兩個人，一個是彼得一個是約翰，當聖經提彼得的時候，這樣寫，彼得遠遠的跟隨祂，為什麼遠遠的？因為彼得知道這是危機時代，自身難保，我的主面對可怕時刻，我要明哲保身，就不要太靠近祂，這是理性分析，利害關係影響已經決定與主之間的距離，但聖經說什麼？約翰緊緊跟隨耶穌，單單這一點給我看見耶穌揀選這少年人，跟本與別人的資料學歷年齡格格不入，而且是一個暴躁沒有偉大人格的一個後輩，耶穌選他錯了嗎？我發現不是的，主還照他所講的，他是主所愛的門徒。主所愛的門徒這幾個字，包含耶穌寵愛他，有時候主日愛老師發現可愛孩子，會寵愛到一個地步，變成超常的關係，結果就弄壞了建立人格的可能，有 時 老師特別鍾愛一個孩子，就給他一點特權，把事情弄巧反拙。耶穌所愛的門徒沒有特權，耶穌所愛的門徒受最嚴厲的責備，耶穌對約翰做最重的誡備「你的心如何，你都不知道。」耶穌對彼得最重的責備「撒旦離我後面去！」耶穌不會因為寵愛一個人，然後就忘記了常理，忘記了教導的真正目的，與應當保持的距離，耶穌對約翰沒有給他特權，沒有過份寵他，但耶穌讓約翰心靈知道主實在很愛他，一方面愛他，一方面保持距離，一方面嚴格責備，一方面嚴謹訓練。怎麼知道耶穌特別愛他，因為幾次特別經驗，他被列在最內圈的範圍裡面，耶穌登山變相時候，只有彼得、約翰、雅各可以跟他到山上，其他的在山角下，耶穌進客西馬尼園的時候，只有彼得、約翰、雅各跟他到一個磐石的旁邊，耶穌跪在那裡向上帝求禱告時，別人都很遠只有三個人是可以靠近的，所以這些都證明耶穌實在很愛他，但他在耶穌特別愛的中間，沒有因為主特別愛他就驕傲自大，或用特權來輕看別的門徒，他是那樣謙卑渴慕追求，所以約翰在耶穌最後一天還有離開馬可樓上進客西馬尼園禱告以前，聖經記載約翰把他的頭放在耶穌的胸前裡面，那種樣子有點不像樣，對不？一個男人把他的頭放在別的男人胸裡，要做什麼？是不是太過受寵或者一點不懂分寸，或是同性戀的記號？我告訴你，達文西所畫最後的晚餐，就沒好好的讀這節聖經，所以他畫的約翰是跟耶穌的頭分開的，不是在耶穌胸膛，是靠近彼得的胸膛，所以達文西沒有好好讀聖經，雖然那張圖是很偉大的圖，但那張圖不是照著聖經所記載的來畫的一張圖。那約翰把頭放在耶穌胸膛是什麼意思？表示不願意漏掉耶穌所講的每一句話，特別不知道是不是最後的時刻，他也沒想到這是最後的一個晚上，這是最後的晚餐，最後的時刻，所以他還是照著往常一樣，從來沒失去一次機會，從來沒失去一次話語，耶穌所講的他都吸收了，所以無怪約翰可以把耶穌所講的話語，別的門徒所沒辦法想出來的，每一個字都記載下來。

不但如此約翰年老時候，耶穌所講的話他都記得了，而他所面對的事情不是保羅彼得所面對的事情。現在我要回到基督昇天，保羅繼續與彼得事奉在羅馬帝國希臘文盛行的歐洲，到了主後68年兩個人都死了，上帝要把這份工作交托給誰呢？也就是交托給這年輕的約翰，約翰在門徒中間是年紀最輕的一個，約翰最後就變成使徒死後唯一能夠繼續幾拾年獨當一面面對強敵，能夠承先啟後，能夠把真理堅守到底，傳給下一代的唯一的使徒，耶穌基督故意揀選這個年紀最輕的約翰，為了在這一段真空的時代，成為獨一向全世界宣戰把他的真理堅守下來的一個勇士。所以當約翰寫約翰福音時候彼得己經死了二十多年，保羅已經死了二十多年，他們在尼祿皇帝逼害基督教毀謗基督徒焚燒羅馬城時候，都一一被殺了，但是就在這以後二十多年，逼迫繼續來到的時候，唯有一個人可以獨當一面來抵擋整個潮流，對基督教的逼迫，對基督教的侮辱，對基督教的毀謗，約翰是唯一留下來的人，那個時候所有的門徒都殉道了，除了猶大自殺，雅各被砍頭以外，其他門徒一個一個被殺，無論在遠方無論在近處各各殉道，到了主後九十年剩下約翰一個人，沒有別的使徒。為什麼羅馬帝國這麼兇橫把基督徒消減呢？羅馬帝國在統治各國中間立下了一個規條，所有羅馬帝國境內的公民，都是直接屬於他們的皇帝的，所以羅馬帝國的皇帝擁有每一個人的生命產業，擁有每一個人的家庭產業，擁有每一個人的主權，每一個羅馬帝國的人民都要稱凱撒為主，這原來不是這樣，如果在耶穌基督以前七百五拾多年有兩個人，一個羅孟斯REMUS，一個Romulus羅繆勒斯，兩個兄弟在傳說中間他們建立羅馬帝國，起初不是羅馬帝國是羅馬會社，後來組成一個權柄變成政權變成共和國，一直經過七百年突然變成帝國，羅馬帝國在沒有成為羅馬帝國前是共和制度，共和制度裡有議會，誰做他們的領袖要經做議會通過才能得到，帝國以前的是怎樣共和國怎樣的社會，是非常注重國境的平安，保護公民的公義，所以他們要製造一些特別武器，做為保護疆土國防的須要，這些保護疆土國防的須要就變成軍隊，這軍隊的責任就是打敗要入侵的外族，特別是野蠻民族，把羅馬人民保護好好的使他們得到和平保障繁榮，為這原故羅馬是很注重打戰的，怎麼打退仇敵？怎麼保障自己公民的權益的社會？許多地方很歡迎這種制度來到他們中間，羅馬的版圖就越來越擴張，擴張到一個地步他們就學到一個教訓，就是不要等仇敵來侵犯，還沒來前先把他打死，先把他打敗我們就更安全，所以他們就在邊界設防，在邊界之外去進攻，那些可能來侵犯他們的外敵，為這原故當他們把外敵打敗之後，領土就更擴大，擴大以後再打，羅馬帝國的領土就一天一天越來越增加。當他們到幾百年之後，這個受歡迎又善戰求平安保護自己公民的國家就越來越強大，越多國家越多民族擁入這國家之後，這國家就吸收了更多才幹，就慢慢變成國際國家，把許多國家精英吸收到他們裡面的一個家，到最後主前第四世紀的時候，羅馬境內有一個很著名國家叫馬其頓，馬其頓的菲利二世有一個驚天動地的天才，叫亞歷山大大帝，羅馬沒有成為太偉大的軍政合併以前，馬其頓已經非常威耀非常兇嚇的一個帝國了。馬其頓國在亞歷山大二十幾歲時，已經擴張到亞述帝國擴張到印度的境界。以後馬其頓因為人民的自由而戰，就把亞述的把人當做奴隸戰的政權把它打敗，當亞述帝國被打敗後，馬其頓的亞歷山大在亞述首都，焚燒戰敗國皇宮時候，才發現亞述皇宮比希臘皇宮大五佰倍，他才知道歐洲什麼都沒有，歐洲所謂的帝國所謂王國，不過是小小的國家，為什麼小的國家可以戰勝大的國家，只有一個原因，因為他是為百姓戰為自由戰，不是為奴隸別人成為自己奴僕戰，結果民心是歸向他，不是歸向仇敵，但結果這個人死了以後，根據歷史的記載，他死以前訪問過猶太的耶路撒冷，有一個祭司朗讀但以理書給他聽，在宣讀但以理書時候他嚇了一跳，原來他的事已經被上帝的先知預言在但以理書裡內，所以他問他們：我以後怎麼樣？祭司對他說：你死了以後，你很青年的時候、你很英勇的時候就要離開世界，你死以後你下面的四個將軍，就把你的國家分裂成四個國家，這件事情就是但以理書所說，公山羊的角斷了，就從原來地方生出四個角來，所以他聽了嚇了一跳，他很尊重猶太教，也很尊重猶太祭司，這是上帝對他命運的講解，他一離開猶太以後，到了埃及以後，吃錯了東西潟肚子就三十二歲離開世界。

亞歷山大死了之後，馬其頓國王從此一蹶不振，接下去一百多年馬其頓就被羅馬給併吞了，當羅馬人進到馬其頓去的時候，把他們俘虜過來把重要城市打敗以後，他們發現馬其頓所吸收的希臘文化，有了最強的邏輯，有最美的雕像，有最深意義的戲劇，有最偉大的詩歌，有最大的殿堂，有最美麗的劇院，所以羅馬人征服希臘土地的結果，使希臘人文心征服了羅馬人的頭腦，所以這樣呢，我征服你的土地，我看見所征服的土地裡面，文氣這麼深，文學這麼美，藝術這麼高，音樂這麼偉大，宮殿建築裡格式這麼好，結果馬其頓就用失敗的藝術力量，征服了整個的羅馬。羅馬繼續再戰下去，不但有了武功再加上文氣，文武雙全的羅馬帝國，再打到埃及，打到最後彼此將軍鬥來鬥去，到了第一世紀的時候，羅馬就變成帝國，第一個皇帝就是奧古斯都，奧古斯都稱帝不久天下就要報名，回到自己的鄉村上冊，人口普查，這時候耶穌降生，就是路加福音記載的第二章。奧古斯都做 羅馬 君王時候，他吩咐天下的人，都要回到自己家鄉去上冊，所以馬利亞身孕很重回到伯利恆，在那裡生下耶穌。這人名字原叫奧塔維恩後來叫奧古斯都，登王做奧古斯都的時候，他就把他出生的那一夜叫做他的名字，整個羅馬帝國用皇帝的年份整個改了。就在羅馬帝國越來越強盛時候，共和制度消年了，帝王的權柄絕對化了，這比中國的第一個皇帝更遲226年秦始皇是秦朝第一個皇帝，耶穌就在那個時候生出來，羅馬的第一個皇帝稱帝以後霸權越來越盛，就發了一道命令，所有百姓都是皇帝的私人產業，所有百姓所有產業都歸凱撒所有，所以發明一個字希臘文，中文翻譯成”主”，每個人要稱凱撒為主。當這命令通行以後，無論亞洲的無論非洲的歐洲的，三大洲的土地在他統治下，都完全遵行。只有一個民族不遵行，這民族叫猶太民族，猶太人說你就是打死我們，我們不會稱凱撒為主，因為我們已經有一個主，「創造天地的耶和華，天地的主」。羅馬帝國統治所有領土的時候，最頭痛的就是這民族，無論怎樣不能說服他，無論怎樣不能嚇倒他，無論怎樣不能統治他，所以他們痛心疾首，無法克服這困難時候，想要殺全族，把猶太人全部殺死，但這太違背人性，太難執行，而且須要的人力物力是太多的！像喬治布希要去殺海珊，捲入伊拉克幾年的爭戰，把美國的經濟搞垮，你要殺一個民族，因為這民族不聽你不稱你為主，當他們稱你為主的第二天你就死了，你是個會死的主，所以他們想出一個辦法，所有羅馬帝國的人都稱凱撒為主，只有猶太人不必稱，羅馬帝國附一個條件，只有在耶路撒冷在猶太地區准許稱耶和華為主，在自己的國土自己敬拜時稱耶和華為主，不能把這觀念帶到別族那邊。所以駐紮軍隊在所有領土，駐紮軍隊在所有領土的數目，沒有一個地方是超過猶太人，而猶太人中間最重要的城市是耶路撒冷，耶路撒冷當時的人口可能不到幾十萬，但羅馬兵丁佔住在耶路撒冷的時候，耶路撒冷是整個猶太全地照著律法，每一年要三次從各鄉各城，全部匯合聚集在耶路撒冷敬拜上帝的京都，這是猶太人的首都，這是宗教中心，當猶太人三次到耶路撒冷的時候，那是最多群眾在敬拜上帝的事情上同行，那時駐紮軍隊多到一個地步會超過十八萬兵丁駐在這城市，整個羅馬城市沒有一個城像耶路撒冷須要這麼多軍隊，猶太人一方面心理方面不能贊成羅馬帝國，但在現實之下還感謝上帝許可他們稱耶和華為主，不必稱凱撒為主，但這只有在你們的國家在你們的宗教意識裡面，你稱你們的主，不可干預到別地方。就在這樣的時代中間，猶太人不受逼迫。如果猶太人不受逼迫，為什麼後來羅馬帝國變成逼迫保羅逼迫彼得逼迫基督徒，這些人不是猶太人嗎？因為這變成一國兩治不能控制的事情。

基督徒受逼迫背景

約翰寫約翰福音的時候基督徒己受逼迫，千千萬萬死了二十多年，逼迫基督徒是什麼時候開始？逼迫基督徒差不多六十年代開始，主後三十年的時候還沒利害，到了七十年時候整個羅馬城被燒滅，提多將軍毁掉聖殿，把裡面最重要的東西搬到羅馬去，最重要的東西叫金燈台跟約櫃，今天到羅馬城市的時候有個提多門，提多門的角落有他們抬著七個支的中間一個桿的金燈台的浮雕在上面，提多門的面積不是最大的，但提多門有重要的地位，主後七十年結束了，整個以色列族從亞伯拉罕一直到那時候的祭司制度，特別從亞倫一直到耶穌以後三十多年有祭司帶領敬拜的制度從此消滅，所以從主後七十年到現在整個以色列就再沒有先知的職份，再也沒有君王統治的職份，再沒有祭司獻祭的職份，現在所有職份只剩下一樣，就是拉比，教師的職份，以色列沒辦法復興，事實證明兩仟年來，除了拉比以外三大職份都沒有，從歸正神學的眼光來看這些已經不須要了，因為真正的死祭就結束在耶穌死在十字架上，從此就沒有死祭，因為基督一次死成全了救贖，所有的祭就變成保羅在羅馬書12章所講的「把你們獻為活祭」，沒有死祭了。不須要祭司。而真正成為祭司代替過去祭司的，真正 成為 君王代替過去君王的，真正成為先知代替過去成為先知的，就是一個人三大職份集合在他身上，就是從死裡復活的耶穌基督。所以以色列人敬拜上帝稱為主，不稱凱撒為主的時候，羅馬帝國容忍他一國兩治己經定下來，他不會干涉你，只要你敬拜你的上帝我不會干涉你，你稱上帝為主是我許可你的。但主後三十年以後，變成猶太人中間有兩種，一種稱看不見的耶和華為主，另一種是稱看得見的耶穌為主，這樣主就不是那位上帝了，變成那位拿撒勒人，所以他們就開始逼迫，這些逼迫起先由猶太人開始，不是從羅馬帝國開始，到了主後六十年開始，越來越多的猶太人痛恨基督徒，他們就告就毁謗就製造許多謠言，讓他們可以用羅馬帝國的武力來逼迫他眼中釘的基督徒。現在猶太人出賣猶太人，就是敬拜耶和華的猶太人出賣敬拜耶穌的猶太人，你們既然不跟著摩西守律法，你們既然不稱耶和華為主，你還是猶太人嗎？所以你們這些賣國賊跟我們祖先背道而馳的信仰者，我就把你交給羅馬人。而羅馬人的大逼迫為什麼從六十多年開始，因為那時有一個羅馬的皇帝，叫做尼祿，這個皇帝為了要建造一個最大的城市，超過歷史上所有的大城，他不滿意當時的羅馬城，原來當時的羅馬城已經美的不得了，當時的羅馬城用花崗石用大理石舖地板、鑿柱子，用最漂亮的石頭舖蓋整個皇宮屋頂，想把羅馬城改名為尼祿城，為了建造尼祿城，就毀滅羅馬城。毀滅羅馬城時不把最美的地方燒掉，他把貧民窟燒掉，窮人對帝國沒有幫助，這些人須要供養，這些人沒有軍隊設立，把這些地區燒掉，重新建立最高最雄壯的皇宮，尼祿城就成功了！所以尼祿皇帝就燒了那地方，燒了之後百姓就群起抗議，尼祿就借用一個藉口，「不是我燒的，是基督徒燒的！」從此就大批的軍官出來燒基督徒殺基督徒，把他們帶到公審的地步，使千千萬萬的人圍在圓形的劇場，對他們宣佈城市遭到破壞，有一批羅馬帝國最可怕的仇敵，這些人是沒有良心沒有倫理沒有文化，也不順服我們，他們稱耶穌為主，背叛帝王，我們要把他們處死！全部贊成處死這些基督徒，這些基督徒領受真理，耶穌基督說為逼迫你的禱告，你們要愛你們的仇敵，不要為自己伸冤，因為有主在天上是公義的，所以他們如同被宰的羔羊一樣，有苦說不出，甘受凌辱，甘受逼迫，那時被殺的人多得不得了。他們把好多天沒吃東西的獅子放在鬥獸城的下面，等到判罪之後，讓一個一個基督徒跑到決場中間，使獅子出籠，就活活把他們咬死。就在這時候，根據傳說，彼得就在羅馬城就走了，當彼得走的時候，他很難過，但他想他要為主工作，不要在危險地方待下去，他剛剛離開羅馬城的時候，有光照射，向他顯現，他一看是耶穌向他顯現，彼得問耶穌說，主啊！你要到那裡去？耶穌回答說：我要進羅馬城，第二次被釘十字架，因為我的門徒因為困難走了。彼得清楚知道他不應該離開，他也知道主不要他離開，要他回去！所以他說主啊！赦免我！你不要再釘十字架，讓我進去吧！這樣彼得就回羅馬城。當彼得回羅馬城時，傳說正是尼祿王正在看獅子吃基督徒的情形，大家高聲高呼，彼得就站在眾人面前勇敢的說：「羅馬的士民，如今請聽我講話，真正的情形不是這樣的，這個詨辨的君王，這個說謊的騙子，他對人說羅馬城是基督徒燒的，我實實在在告訴你，是他燒的！」當彼得講最誠實話時，市民中間早就懷疑不可能這些善良基督徒會燒羅馬城，馬上反過來，就圍著尼祿王，他們要清算他。尼祿王馬上離開，跑到皇宮，以後自殺而死，他還沒有走以前，尼祿王指著他的御軍，把彼得抓起來，把彼得定罪，你敢責備皇帝。結果在尼祿王未死前，彼得先被處死。處死時是被釘在十字架上的刑法，當彼得被殺以前，告訴他們，「你們要把我釘十字架我不會反抗，但我只求你一件事，你們不要把我這樣釘，因為我的主是這樣釘的，我是祂的奴僕，請你把我倒釘過來。」他們就把彼得倒釘十字架而死。從此以後，對基督徒手無寸鐵，不能反抗，可以容易欺負，那些羅馬人不願意敬拜獨一上帝，不願意相信耶穌從死裡復活的人就大大逼迫基督教徒。主後60年到主後320幾年裡面，有十次大逼迫，每次血流成河，凡是基督徒都被殺。從尼祿下來幾位皇帝一直到君士坦丁以前的君王都在逼迫基督徒。彼得被殺以後保羅也被殺，保羅被殺以前他說要上告凱撒，保羅被殺時候是砍頭，因彼得是外邦人，保羅是羅馬公民，羅馬憲法規定公民不可侮辱，公民犯法可以砍頭不可釘十字架，不可鞭打他，這差不多都是主後68年的時候發生的事情，門徒一個一個死。

三大仇敵面對基督教

另有三大仇敵面對基督教，第一，政治逼迫，第二哲學家的奇笑，第三異端的魚目混珠，第四假基督徒的出賣。這時候世界混亂，羅馬帝國從過去保護人民的共和制度，到現在黷武兇暴帝國主義，基督徒已經沒有路走了。就在這個時代基督教在神的引導之下蓬勃起來。上帝使耶穌基督降生的時候，就是羅馬從共和轉向帝國的時候，耶穌受死時就是羅馬窮兵黷武，希律被該亞法利用，來殺耶穌的時候。羅馬帝國更兇的時候，上帝就讓他的兒女受羅馬帝國逼迫，這個帝國力量太大，以色列人已經失敗了，羅馬帝國把以色列除去之後更狂傲。所以耶路撒冷也被燒了，以色列也亡國了，基督徒再被打敗就勢如破竹，消滅的手段就是用強權用軍隊用逼迫的勢力，這變成教會的第一個危機。第二個危機是文人輕看，哲學攻擊，那些自以為有智慧的人，看基督徒是神精病，是無理性的，明明知道耶穌死了，傳出耶穌復活，這種完全違背理性，完全沒有文化，完全用宗教觀念來建立信仰的人，是一不值得我們尊重他的，所以他們大肆污辱、批判，在文學在哲學裡面被毀謗，基督徒是不孝的，是殺嬰孩來吃的，是殺父母的，犯姦淫的，不懂羞恥的，這些毀謗來到整個社會對基督徒是輕看的。其實世界上最聖潔、最公義、最良善、最愛主、最純潔的道德未來的先峰，都是那些真正信耶穌基督的，所以他們維持到第二世紀的時候，自己亂了。因為哲學家裡有人醒悟過來，發現基督教不是這樣，基督教原來有些很好的，這些基督徒我活在他們中間，親自看見他們是多麼的好，所以第二世紀第三世紀，在羅馬不信耶穌的文學家，站起來替基督徒講話，他們良心發現，被毀謗基督徒不是那麼壞，而那些毀謗基督徒的自己壞的不得了。第三異端的興起，從主後七八十年開始一直到主後二百年，在這個世紀半中間，許多假福音出現，當馬太馬可路加寫了以後，約翰還沒寫的這二十年中間，異端、假的福音就出現了，這些假的福音要別人接受只有個辦法，「冒名」，冒使徒的名。那些不信耶穌的人，用耶穌的門徒的名字寫假的福音，當這些假的福音流傳在社會中，魚目混珠，信真福音的人看到有另外一種福音出現，一看的時候，完了！整個社會亂了，這是基督教的第三個仇敵，這仇敵後來越來越大，大到一個地步一百年後還在危害社會，就在這一段時間開始的時候，約翰寫了約翰福音。保羅和彼得都死了二十多年，死了的人沒辦法解釋，他們的時代過去了，現在毀謗基督徒的人一個一個的起來，寫假的福音魚目混珠，正像今天台灣的法律界一樣，對的講成錯的，錯的講成對的，所以當時世界混亂到一個地步，就在這時候神的靈感動約翰。為什麼約翰不跟其他使徒一樣殉道，在保羅彼得死了二十多年還活在世上？有兩個原因，第一個原因，本來約翰最年輕，年齡是產業，時間是年齡的一部份。他年輕蒙召有漫長的歲月事奉上帝，神的智慧，有祂自己的預備。第二所有的門徒殉道以後，羅馬帝國知道約翰是信耶穌的，照樣判他死罪，他們決定另外的辦法處死他，把他放在油裡面煎，就在千鈞一髮時，一個老將軍站起來：「沒有用的人不必煎也沒有關係，把他送到巴摩海島去。」就這樣一句話，約翰沒有死，上帝許可約翰被充軍到巴摩海島，他在那裡仰望上帝，孤獨一個人。有一個主日，上帝的靈感動他，看見天開了，耶穌基督臉比太陽更亮的發光，全身穿著白衣，從口裡吐出一支劍，那劍叫做上帝的道，兩刃利劍，上帝的話語，神就在巴摩海島把世界末日的情形告訴約翰。

約翰的出生蒙揀選，約翰的跟隨耶穌，出於加利利，年輕就事奉主，終身記得主講的話，被充軍到巴摩海島，這些都是神的安排。如果不是這樣人類沒有一本完整的聖經，世界只有一本書告訴全人類世界怎麼開始？怎麼結束？從那裡來？你問全世界沒有人知道，當你回到聖經你發現，起初上帝創造天地，地怎麼形成？宇宙怎麼來？動物植物到人的創造，整個秩序連達爾文都嚇死，他就照著地質學的層次來看，什麼動物先出現，什麼植物先出現，什麼後出現？和聖經記載都吻合。達爾文說聖經是君尊的書，不但如此，上帝啟創世紀的時候，單單第一章十次講一句話，「各從其類」沒有可能從一個類變成另一個類，沒有可能進化，上帝只有一句話「各從其類」否定進化論。約翰在歷史上的存在，是上帝給全人類一個很大的恩典，基督是神賜給全世界最大的恩典，而認識基督神給人最大的恩典，神給人最大的恩典，賜下聖靈，聖靈所感動的門徒，對基督論賜下最大的了解，是門徒約翰。