照在黑暗裡 黑暗不能勝過光
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基督徒的時間觀 - 唐牧師見證
1962年對主說:如果我被告知生命剩下幾個月,我要怎麼做?「如果我剩下兩個月我要每天在街頭傳福音單張,直到倒地見主去!」這是要我們「愛惜時間」!1984年我被醫師診斷有肝癌,後來得知是診斷錯誤,是得肝病!
基督徒在這世界上要「有時間的智慧」:在暫時中間奠定永恆,有限中間抓到無限,在現今中間抓到將來,在朽壞以前達到不能朽壞的果效!真正的愛惜我們的生命,機會和神給我的恩典都隱藏在時間內,時間是看不見的容具、元素。我們就在這容具裡存在渡過我們的年日,這就是我們真正的產業!急迫感產生速度,速度建立超然的距離!若距離不當會落於人後,也失去了上帝為我安排的時間表!時間比空間更重要,求主恩待賜福我們!我實實在在做每個聽我講道的人的榜樣!怎樣事奉?怎樣心志?怎樣堅守?怎樣執著?怎樣貫徹始終?將來可以把神的榮耀張顯出來。願上帝賜福給我們!
2008年聖誕佈道會 - 進入歷史中間的主
今年吉隆坡、香港沒有聖誕佈道會!讓我們好好愛惜今年的佈道會!神給我們一個新的題目:進入歷史中間的主!我們在時間內面對永恆,主放棄永恆進入了歷史!我們用盼望進入那更有價值的地方,祂用愛犧牲永遠的價值,來到對祂沒什麼價值的地方,顯出上帝的計畫,愛我們!
宗教派系
天主教、東正教、改革教後來走新派、改革教持守福音、歸正宗。歸正宗所領受的攻擊中間義歸正宗產生排擠的靈恩派,radical reformation。提到光,radical reformation就說馬丁路得改教改一半,沒有資格澈底改教,因為他們認為自己理面有一種光,別人沒有。你們就用理性讀經解經,而我們有聖靈的特別引導。這就是靈恩派之父了!「神對我說」「上帝光照我」「我看見了亮光」聚會所自稱「我理面的看見比外面的更大」。「你們看見字義的,我看見靈意的」,稱自己有上帝的領導現在有三個:聚會所、卡爾巴特(巴特主義)、靈恩派。巴特是這樣重要的人怎會捲到裡面去,他說聖經不是上帝的話,聖經會變成上帝的話。怎麼變的?當讀經時,聖靈特別光照你,讀那一節聖經時你被光照,那一節對你來說,在你經驗中領受的光照,那時候就你看的那一節聖經變成上帝的話!那一節別人讀時沒那個光,就不是上帝的話。所以這很主觀的,很個別的,很狹窄的,非常限制性的解釋。那還沒變成上帝的話是什麼?隱藏上帝的話,包含上帝的話。巴特主義的聖經觀是:上帝啟示的道,但道不是文字,文字的道不等於上帝的道,文字的道充滿彼此間的差別,充滿了翻譯的誤失,充滿文字上的取決!某些文字光照你,讓你醒悟過來,你深深受感動時,那時變成上帝的道。從某個角度很有意思,他雖照著聖經講有他主觀的經歷,主觀的經歷又如何知道是對是錯?你沒辦法用別人來引證,因每人不一樣!所以主觀主義者一定變成相對主義者,相對主義者很可能變妥協主義者,這變成在解經上的困難。倪柝聲、李長壽不約而同的有這些思想,「上帝特派我、特別揀選我」現在牧者是組織差派的,我是神親自差派的!」
歸正學神是:如果神揀選你,神會叫教會印證你是神的僕人,有神的恩在你身上。教會選你做牧師、長老、執事。教會是誰?所以教會選啊!選的!選錯了人!選的時候有一種放鬆的原則,因為他有錢,教會選他經濟會好點,只要有一點放鬆這位執事被選有人的意思,所以上帝的工作真的很難。
加爾文在大學讀法律,當時學術的嚴謹性,每間大學對聖經的尊重,使他在研讀聖經中間,對聖經的了解超過當時所有天主教神父,所有天主教神父對聖經的了解完全照著傳統一錯再錯。加爾文從聖經本身看見最深的亮光,所講的所解的都引用經文,跟使徒傳下的教訓、教會歷史中間1500年到他們那時候,聖靈引導軌道是同出一轍。讀過神學的人說「我讀過神學?你是跟哪個老師學的?你的老師又是跟誰學的?是哪個宗派的?」激進派是靈恩派的前生,自以為比加爾文更歸正,認為他們改教只改教了一半,不夠到家!
今天看一個弟兄家中電視,聽了個外國的講員說:「藉著我受鞭傷,你得醫治!」賽53章。但你、我都會死!這樣領袖就不會病死,會撞死嚕!!但事實是許多靈恩派的講者都是病死的!聖經裡講醫治只有身體嗎?耶 3:22 你們這背道的兒女啊,回來吧!我要醫治你們背道的病。背道也是一種病!你知道嗎?
看哪,我們來到你這裡,因你是耶和華─我們的 神。
=查經開始=
約 1:4 生命在他裡頭,這生命就是人的光。
約 1:5 光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光。
約 1:6 有一個人,是從神那裡差來的,名叫約翰。
約 1:7 這人來,為要作見證,就是為光作見證,叫眾人因他可以信。
約 1:8 他不是那光,乃是要為光作見證。
「生命在他裡頭,這生命就是人的光。」寫這句的動機和背景,面對當時四大異端的諾司底派的錯誤,約翰是唯一留下來的,並有資格解決這問題。約翰是最有愛的使徒,但講真理時不能用愛心去包容。專講愛的使徒也最清楚,什麼是妨礙我們真正的愛?真正愛真理的人恨惡假道!上帝要把「真」這個字建立在祂的國度裡,使整個國度、教會以真為基礎。然後才在其上建立其他美德。人按神形象造時有三大原素:「有真理的仁義、有真理的聖潔」義的本身若不是用真做基礎,聖潔本身若不用真做基礎就完全沒價值。真和假不能同時並立。
諾司底派的宇宙觀是二元論的宇宙觀,在永恆中間基督教不承認二元並立,舊約一開始,整個啟示告訴我們,神是永恆獨一存在的,獨一自我存在的。
諾司底派受波斯二元論影響,有光明、黑暗的神,永恆對立的神,成為諾斯提派異端的架構。
所以約翰寫了「生命」、「光」!生命在他裡頭,這生命就是人的光。光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光。這節聖經另外的翻譯是「光照在黑暗裡,光像黑暗射過去,黑暗卻不能承受、克服不能勝過光。」比較符合約翰的意思,表示宇宙中間沒有相等對立的兩個元素。宇宙中間從起初到永恆,沒辦法被打敗被克服那就是正的一面。若你相信二元,跟本上你失去信仰。若相信善惡並存,跟本不知上帝得勝了。怪不得耶穌說世界的王將要來到,它在你裡面毫無所有,我已經勝過了這世界!永恆者才是真正的得勝者!勝過並且吞滅那朽壞者!暫時的被永恆吞滅掉,死亡已經被永恆吞滅了!這些就是要抵擋諾司底派的二元論,進入教會迷惑大眾。但當時的基督徒許多人是不學無術的人,所以許多知識份子寧可相信諾斯提派,不相信真正的基督徒!
今日台灣的基督徒只有2%的原因就是讓自己變成一群不學無術的人,缺乏文化使命,除了福音外少了智慧、邏輯等等,而讓自己變成一群大吼大叫的人!故許多知識份子不信基督教!因為他們在教會裡看不到好的見證,聽不到好的音樂(有基督教的聖樂卻都在音樂廳),最有文采的人你要他看得起教會的膚淺講章,不可能!身為一個基督徒,自以為懂!稱之屬靈的看見,你不屬靈你就看不見!沒有知識、沒有程度、沒有涵養。使得基督教在社會的地位低到這個地步。人看聖經是偉大的著作,文學家卻不找牧師討論呢?因為牧師學問不夠!歐洲大學裡面,「神學」是科學之母、科學之后!當時懂得最偉大學問的人,迦力略,哥本尼,牛頓都是偉大的聖經學者,牛頓說:「我年輕解釋上帝所創造的第一本書是大自然,我年老時候,解釋上帝所賜下了第二本書:聖經!」他就是講詩 19:1:諸天述說神的榮耀;穹蒼傳揚他的手段。 」用科學家的身份解釋大自然。諸天述說神的榮耀之後,他還賜下律法,律例,典章,誡命、條例,我再講給你聽,這叫神學!其實他就是要講歸正神學要講的,
1、普遍啟示,大自然,上帝之外的創造,
2、特殊啟示,超自然,上帝本身是創造,
牛頓年老解幾本聖經,一本是但以理書,一本是啟示錄。
明朝康熙時期,有些西洋人的宣教士到了中國,中國某些人說:這些西洋人心懷大志要吞掉我們的文化!故中國人排斥這些人!
這些西方的天主教徒還對康熙說教,他們的態度「傲慢、自大」!康熙回說:我們千年央央大國對不懂的事情會謙虛的請教別人,你們不懂之處不但不請教別人!!態度如此傲慢!並且痛恨基督教成就大於中國當時的成就!當時基督徒的知識是超越多人的,經過幾百年之後是學者看不起基督教。特別是靈恩派的膚淺,他們對文化的認識,對大自然研究、對物理原則對邏輯的應用完全沒有,只靠私人感覺,把聖靈當做是一個感情衝動,以人為本的東西,使基督教出醜!
神揀選愚昧人 為要叫智慧人羞愧
當歸正神學提到「文化使命」,是要叫教會明白,是要那些有學識的人羞愧!
今日卻成為,揀選愚昧的,卻叫智慧的輕看,遭有錢人利用!
歸正的基督徒若不出面扭轉聲勢,21世紀的基督教會變成萬物渣滓,變成名落孫山的地位!
新派神學的鼻祖Schelimacher不想被輕看
這兩百年來基督教把自己地位妥協掉,投降在有學問的人下面,19世紀所有知識層面逼使基督徒不得不妥協,新派很怕受非基督徒輕看。Schelimacher 是新派神學的鼻祖,之後的人是Roitchl。Schelimacher之前是理想主義(對基督教儘力攻擊,認為基督徒完全不合理), Schelimacher說:「我們不必受理性的批判,我們不是在理性裡,是「心信」來搞宗教,重心靈的經歷,不是理性分析,你用理性看不起我,是你的錯誤!」Schelimacher的動機是要人看得起基督教,但卻是自己先妥協。自從哥尼流提出的地球繞太陽的天文學革命以後,基督教很怕得罪科學,對新學問(new learning)越來越自卑。到了達爾文時期是顛峰時期,教會最高位份怕被知識份子輕看,就說「我們接受進化論!」結果福音派堅守信仰,都是沒有學問的人。有學問的卻都先放棄信仰。
當時好笑的辯論,沒有學識的基督徒連達爾文的書都沒看就說:你們若相信演化論的,你們怎嚜沒有跟猴子一樣沒有尾巴!我們是神創造的!反而引起進化論的人哄堂大笑!
服事的孤單路
這漫長道路到了二十世紀,信仰破裂教會慢慢空了 !有知識的人離開教會,在中國我奉身的年日就是要把這局勢扭轉過來,當時進化論、無神論、共產主義、辯證法、唯物論成為我信仰攔阻,若不克服這些是無法信主,一旦克服後便決定到世界各地解答知識份子的難題。長成之後中國捲入共產主義、唯物論思想裡面,這段時間上帝引導我到印尼,讀的也是左派的共產主義,就在裡面滾了幾年後,我奉獻做傳道時,就下決心儘力量在這些知識份子腦中,清除毒蛇猛獸,把他們帶進主裡。
約翰清楚自己的爭戰是什麼
約翰清楚自己的爭戰為何?他奠定了一個信仰路線:基督到最後要光照這世界。雖然這個世界黑暗到了這個地步,雖然二元論的宇宙觀藉著諾司底的異端吞吃基督教信仰,但光要照黑暗中,黑暗卻不接受光,黑暗不能勝過光。他站在一個非常堅強的自信中間,寫了約翰福音。明白這背景後,再看全本福音,耶穌就是在黑暗世界繼續光照世界的主!祂被逼、被殺都沒有失敗,因為黑暗不能勝過光。其實這些都是福音都是序言。諾司底派,斯多瓦派,雅典學派、希臘的、印度的、中國的,到了二元論,以上這些都在一元論的得勝下,必定要失敗。都是講「主」勝過黑暗!
誰殺耶穌基督
誰殺耶穌基督,其實就是「一、貪污的政治 二、不義的法律 三、政治和法管勾結 四、無理的群眾 五、民主多數來得勝真理 六、假冒偽善的宗教 加上軍隊的黷武」構成一個畸型社會,把耶穌釘上十字架上。為什麼耶穌釘十字架?因為世界每一階層都犯罪,這些罪除非祂到世界上來永遠不能解決。一到世上就碰上希律、彼拉多、該亞法、以色列群眾、當時軍兵,捆鎖祂的墳墓,逼祂不能出來。無論經濟、法律、政治、宗教、軍士、群眾都把耶穌逼到死。光來到黑暗,黑暗不能接受光,黑暗把光弄死了,黑暗失敗了嗎?黑暗勝利了!耶穌的死是每個時代公義被消滅的一個寫照,每個時代有許多不義的法律,不義的政治、不義的宗教、不義的社會、不義的群眾。基督到世界來就顯明,整個社會有黑暗來捆鎖光,用不對的來得勝對的,但約翰在這裡宣佈,黑暗不能勝過光。基督教用一件事解圍了,「復活」。如果基督沒有復活,就表示法律的不義是永遠不義的,宗教的虛假是永遠虛假,可以用錢收買,幾千年這六階層搞壞真理時,基督以真理者,來當做替死羔羊,祂真的死了,如果基督沒有復活這些人得勝了,但基督復活他們全部失敗。基督到世上來死,表示世界不接受光,復活表示黑暗不能勝過光。
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