前言：
有三種罪很難認出來，嫉妒、驕傲、恨&懷疑
「一個聖人不是沒有犯罪的人，一個聖人是對小罪有大敏感的人。」一個人是對小罪有大敏感的人！越容易拒絕魔鬼的試探，越容易過聖潔的生活，越容易回應神！
1:1 太初有道、道與 神同在、道就是 神。
1:2 這道太初與 神同在。
1:3 萬物是藉著他造的．凡被造的、沒有一樣不是藉著他造的。
人類文化中間只有三種文化論到有關於道的事情，在希臘的哲學裡，追溯到最原初的本體，形上的基因是什麼？有三大哲學家提到原初的狀態。但到了翰時，他不是說原初有什麼，有什麼狀態，他馬上講太初有道，他和所有哲學家不同之處，他提到道的存在，道的位份，道的位置，道的本質，馬上把道和受造界的形下物質馬上分開．當人家說太初有水時，就把世界某一種現象、原素當作宇宙的太初，約翰不從原素和成分中提出，「太初有道」，道的位份在那裡，「道是與上帝同在」，道的本質是什麼？「道就是上帝」，約翰用這三句來當約翰福音起頭，就和所有哲學的觀念、原理不同。所有哲學出於人，人是講地上的事，耶穌基督說從地上來是講地上的話，從天上來的乃是超過萬有之上，講得是天上的話語，這種天地之別的本質，也就成為約翰敘述宇宙太初時，一個很清楚的智慧、哲理。
「太初有道、道與 神同在、道就是 神。」把這句話和哲學裡最重要的對宇宙論的解釋做個比較時，發現多數文化無論是中國、印度、希臘古哲學都把這道，一面論他的超越性，一面論他的潛在性，兩者沒辦法分開，宇宙中間有一個東西在運行，運行在萬有之中，本身和萬有是分開的嗎？
老子論道
老子的思想裡面，道不黏在萬有中間，但道運行在萬有中間，「有物混成，先天地生，可以為天下之母，週行而不，獨立而不改」所以當他提到「人法天，地法天，地法道，道法自然」就沒有再解釋下去。自然就是柏拉圖思想中間提到的一件事，本來是這樣，又不在物質中間，是自我獨存的那一位，這東西在物界之外，那麼自然是在物質裡面，或自然超過世界，老子沒有解釋，老子的「道法自然」是根據自有永有的法則進行，代表自我永存的那個東西，就是藉著道所運行規則整個基本原理。老子對自然沒有位格的描述，老子的道論可以給唯心論和唯物論的人大大發揮，就變成模稜兩可，用主觀去猜測了解。
康德時代的理性主義
到了康德時代，是人的理性唯一能勾到的唯一境界，人所不能勾到的境界才是物質體（sich），翻成英文think In itself，這個物質體就不是現象所代表的，物的現象所代表的就物的現象，物的現象背後就是物的本體。物的現象和物的本體是完全不一樣的東西，當我們用理性去明白萬有時不可能不被現象所蒙蔽，現象界就成為我們思考的唯一可能，康德把哲學裡，知的對象和知的探討可能性分成兩個層性，第一個層次就是「現象界」第二個層次又叫做「本體界」當他提到認知時我們用我們的理性，理性藉著我們的主觀，理性以自我為出發點，去了解萬有的出發點，就受現象所蒙蔽、捆綁、限制，康德這個重要方法論把當時的理性主義當頭棒喝。當時的理想主義把自我高到一個地步，認為可以審判萬有，甚至對宗教信仰給予無情的攻擊，理想主義也就是啟蒙開始時，人的過份自信就對宗教輕看、藐視，很多宗教信仰在理性主義抬頭時，被認為不值得思考的東西。這時人認為已經到了人類思想最高峰期，到了歷史中間的成熟期，到了理性主義時期，啟蒙時期思想把人類覺悟到已經成年了，康德用一句話「MAN IS COME OF AGE，MAN IS MATURE NOW」人已經成熟了就不必回到幼稚園去，既然長大了小學的知識已經過去是基礎性不成熟時期，就可以抛棄童年時候那些幼稚思想，當人的理性已到成人階段時，就可以抛棄童年時候那些幼稚思想，而那些不成熟幼稚思想用信仰做外衣包起來，人那時候還須要宗教、須要神蹟、須要上帝、須要創造、須要啟示，但當理性已經足夠可以了解一切的時候，跟本不須要這些東西了，當理性主義抬頭傲慢到這地步時，被康德再刷一下．康德說：那你以為理性完成了嗎？你以為理性絕對了嗎？你以理性已經絕對成熟使人到達成人階段嗎？他說不是的！理性的本身還是個空洞的名詞，理性的範圍不過是有限制的現象，你所能知道的不過是現象界的東西，現象界之上的東西完全不能用理性去夠溝到，沒辦法有理性去解釋．第一個把宗教打入冷宮，把信仰打入可藐視時，康德的唯心論再把理性打入冷宮，再把他貶低到有限度裡面．康德說連理性本身也不是你想像中那麼簡單，你以為你會想，就叫理性立義嗎？能思想就叫理性功能嗎？康德說：不是！理性本身就像一個女王統治三個島嶼而不是統治一個島嶼，理性本身不是一個範疇，應當有三大範圍，第一個叫純理性範圍（PURE REASON），第二個叫實踐理性範圍PRACTICAL REASONING，第三叫批判理性範圍CRITICAL REASONING，這都是理性，第一個理性和第二個理性範疇不同，第二個理性和第三個理性範疇也不同，我們總歸三個理性總合，我們所能認識的東西也不過是現象的現象界而已．唯心論就對理性立義做了一次嚴厲的批判，無情的攻擊．為這原故，啟蒙開始的時候，在英國的經驗主義，跟在大陸的理性主義，各個都以自己為最高的權威，爭得死去活來，還不到一百年的時間，德國的唯心論就把兩方打得落花流水，這是人類進化很重要的時期．康德就提出了，你所能想的，你所能知的，你靠著理性要推敲出來，要做結論的真理訴求，本身是受了不同的範疇，不同的界線，甚至本身在有限的範圍中間去摸索所產生的局限，所以你是沒辦法達到的．為這原故他提出本體界的東西，本體界的東西不是現象界的東西．你今天看這是什麼？你說這是圓圈，圓圈真是圓嗎？不是！你把這圓的東西放大一萬倍，你看見它的邊界不正圓，因為裡面有很多的缺陷，很多不完整的東西．所以這又回到柏拉圖的世界了，柏拉圖在２４５０以前，就提到真正的完美，不在我們能見的範圍，能見的東西都是不完美．你看到最完美最適合做你妻子的女人，你感到找到了心中的完美，等結婚才知道，她臭的要命，多嘴的不得了，或懶得不得了，或漂亮卻什麼知識都沒有．你那完美的觀念，碰到一個就是表達完美現實時候，與它接觸交際的結果，你發現不是那完美，完美的一個外像，而完美的本身不在世界，在裡面界無限高處的地方，如此康德就變成現代唯心論的鼻祖．如果柏拉圖是古代唯心論的鼻祖，康德就變成現代德國唯心論的鼻祖．這就是討論真正的實體是在那裡？真正的實體在現象界嗎？在世界中間嗎？看出這是古今一直沒有變化的常變的題目，古代到中古代到現代，無法躲避，無法避免的人思想中間的一個掙扎，要了解這些矛盾．
約翰的唯神論
從這些觀念去了解約翰福音，就了解約翰完全不走現實的物質的主義，他走的是唯神主義，所以如果你說基督教是唯心論．．你是上了共產主義的當，如果你說基督教是唯物論，你上了那些以偏概全，以局部來批判整體的，那些非常小器的人對基督教的觀念，基督教不是唯物論，也不是唯心論，基督教是唯神論，是唯實論，而這實和物質的現實界是兩樣的東西．所以約翰一開頭講的這些東西真是驚天動地，1:1 太初有道、道與 神同在、道就是 神。唯物論是太初有原子，有物質．物質之外無他物，這是唯物論．唯心論說太有裡理念，約翰說太初有道，這道是與上帝同在的，變成上帝就不孤單了，上帝就不獨存了，是上帝的自存永存，自我成全，自我滿足的，這永存性裡有跟祂同在的東西叫道，這道太初時就與上帝同在，是在神身邊一個位格，道的本身有什麼本質呢？約翰第三句話就更嚴肅說：道就是 神，這從來沒人講的．在希臘的哲學裡，沒有這種觀念．在中國道德經裡面，沒有這種定義．在印度教中間，也沒有這種理念．這麼原創，這麼偉大的宣告，這就是約翰福音！有時我們以為很懂基督教，現在基督教被很多佈道家簡化到信耶穌上天堂，這幾年我還要再開佈道會，要把真理講得透徹，免得被現象所欺騙．基督教不是大場面，不是舉個手叫做信，因為信的內容有道做根基，信道從聽道來，而道從神的啟示來，而道是什麼？約翰說太初有道，道與太初同在，道就是上帝．這豈不是開了一條路，把神的獨一性否定掉了嗎？上帝說上帝，約翰說太初有道，道與上帝同在．一個道、一個上帝，道就是上帝，那麼原先同在的那個上帝，跟這個與上帝同在的就是上帝，是不是兩個上帝？這就留下了我們不可不謹慎不去考察不認真去明白，讓真理更深更深更廣更內含的要求了，太初有道、道與 神同在、道就是 神，就提出了三一論的可能性，就提出了基督論的可能性，就提出了在沒有肉身之先道，未道成肉身的原初狀況，與神之間的可能性．
道就是 上帝
神啟示把道顯明給我們的福音，跟人藉著以智慧的哲學家觀察萬有、現象的認知，想出道的觀念之不同的本質分開來，因為你看世界的無論是東方、西方，他們提到道問題時，都把道和物質連起來談。就發現約翰很不同，他的超越性比潛在性更清楚的，當他提到道是什麼的時候，沒有說道是物質，他說道是上帝，這句話就論到所有論到道的宗教、哲學，所有的系統，所有理性產生的結論，所有思想產生的系統，因為他說道就是上帝。道是在萬物中嗎？全本聖經沒有一句話告訴我們道是萬物，全本聖經沒告訴我們道等於萬物，更沒告訴我道只在萬物當中，當以弗所書提到三句話時，這是所有哲學宗教文化無法搆到的三大範圍，上帝，上帝、就是眾人的父、超乎眾人之上、貫乎眾人之中、也住在眾人之內。（弗三：２０），超乎眾人之上、貫乎眾人之中、也住在眾人之內，的三個層次是在講什麼？這是超越性是潛在性，這又是運行週行自主的自由性，這些東西都歸納在一起，所以聖經拒絕把神和物質等同化，把神當做是自然，這叫做泛神論．泛神論絕對不是真理，泛神論絕對不是源於神的啟示，泛神論是墮落理性用被造而有限制的頭腦，觀察大自然想出來的結果，不能把泛神論等同基督教，等量齊觀，否則你就和那些唯物論列在同一個範圍裡面，做一個抵擋上帝自己不覺悟可憐的一個人．在歷史上我們看見這種人，譬如說理性時代另外一個偉大的哲學家就犯上這大錯誤，這人叫史賓諾沙，把神等同萬物，把神和萬物等量齊觀，所以史賓諾沙的上帝等於大自然，所以神在那裡？神在狗裡，神在木頭裡，神在牛裡，神在馬裡，你的倫理要高超到一個地步，就是把萬有當做有神性來看待，才沒辦法過一個違背上帝羞辱上帝，或者攻擊上帝的錯誤論理．如果你把神和萬有擺在一起，等量齊觀以後，踢個桌子、踢隻狗就侮辱上帝，這種觀念到最極端時，連殺生都是犯罪，打死一隻螞蟻都犯罪，螞蟻是上帝的一部份，因為萬有就等於上帝，上帝等於萬有，這種觀念不是聖經的觀念．所以約翰福音第一章第一節就放棄了這觀念，上帝不是自然，上帝在萬有之上，上帝是道，道與上帝同在，道就是上帝．
因著信、就知道諸世界是藉 上帝話造成的。
那麼基督徒和自然的關係，我們怎麼了解？希伯來書第十一章第三節 我們因著信、就知道諸世界是藉 上帝話造成的．這樣、所看見的、並不是從顯然之物造出來的。這裡就提到上帝、道、萬物三方面之間的關連，所以在希伯來書第十一章第三節告訴我們，我們因著信就知道，信成為知之因，就成為整本聖經從頭到尾統一性方法論的問題，我們因信就知道，所有墮落的理性，在心與知之間所墮落所用的方法論是，你讓我知道，我明白了，我就會信。當我們講這句話時一點都不感覺到自己錯誤，感覺是天經地義，你講給我聽，你給我明白，我明白了，我贊成了，我就可以相信．所以很多知識份子對上帝信仰前提，所用的方法論是這一條．很多沒有知識的非知識份子，他們對上帝的信仰，他們所用的方法論，就是你證明給我看，我就相信！這與歸正神學完全背道而馳的方法論的問題，就用四個絆腳石擺在我們面前．你給我看吧！我就相信你的上帝，講清楚吧！我認為合理，明白，我就相信．你給我證明吧！看了你的證明就相信你的上帝．你給我經歷一下吧！親身經歷後就相信．這方法論叫因見而信，因知而信，因歷而信，因證而信．這好像很有道理，普世的人都可以接受．從歸正神學的眼光看，這四條方法論都不合乎聖經，最糟糕的是，不是外邦人不明白聖經，是教會領袖解釋聖經的人不明白聖經，就亂解釋了．為什麼要你們走歸正路線？歸正路線早就看出了你的弊病在那裡？很多大佈道家的弊病在那裡？太膚淺的以為自己明白聖經，當他們吸引很多民眾時，就以為是他們成功的明證，神同在的記號．神早早就把這些人所接受，人所想出來，人認為最合理的這些方法論打的落花流水．我們因著信、就知道；他們因為信就看見的，就得著明證．在希伯來書十一章的信心論裡，是先信後知．耶穌對馬大說：你若信，就必看見上帝的榮耀。聖經沒有說你們看見了你就信吧！相反的，耶穌對多馬說：你看見了才信，那些沒看見就相的人，比你更有福氣．今天的教會專講人容易明白的道，信耶穌幾十年，永遠沒有明白更難的不容易不明白的．這叫不背十字架不追求，不長進．希伯來書十一章隱藏的道理，信先於知識，信先於證明，信先於看見，信先於經歷．你若不信就不能看見上帝的榮耀，你若不信就不能明白上帝的事，你若不信就不能得著明證，信就是所望之事的確據，未見之事的實底，所以你是先信而見，先信而知．那不就和另一句話，羅馬書，聽道才信道，聽道了明白才信。但這裡講的是最基本的信心，因為來到上帝的面前，必須信有上帝，信祂厚賜尋求祂的人．他來用信心來到主面前，才聽神對他講什麼話，所以第三節說：我們因著信就知道，這個知，是從正信產生的正知．很多人說你給我合我理性所能明白的知，我就從我自己產生因知的心．這不是聖經的教訓，什麼才是？一生追求比較鑒察批判，然後堅守聖經原理，才是真正歸正的基督徒．我因信就知道，我用信心的眼睛去看見才明白，就知道諸世界是藉 上帝話造成的，這段聖經提到神提到造提到諸世界，這裡的諸世界是什麼？世界只有一個嗎？希臘文說世界這個字ｃｏｓｍｏｓ，這裡諸世界變成多數世界，什麼是多數世界？什麼是多元世界？任何一個受造範圍，裡面都有道的影子，所以你要明白道的時候，你要明白道的時候裡面有個LOGICALS，你觀察宇宙時，宇宙裡有LOGIC，對LOGICALS明白被造界透過邏輯產生的知識，這就是邏輯，每個學問叫ＸＸ邏輯，這就是希伯來書第十一章第三節的意思，我們因著信、就知道諸世界是藉 上帝話造成的。這裡和約翰福音一章第一節不同在那裡？約翰福音一章第一節完全不把世界和道連在一起，他把道和上帝連在一起，太初有道、道與 神同在、道就是 神。希伯來書十一章好像對我說，太初有道，道是上帝所放在宇宙中間的理性，所以被造界中間都有道的影子，道與萬物同在，但沒有說道就是萬物．道在萬物中成為上帝智慧的見證，道在萬物中成為上帝創造的種子，道在萬物中間看見上帝的創造．無論以弗所書、希伯來書、羅馬書、約翰福音沒有一次沒有任何一節把道和萬物等同或等量齊觀來討論，只有約翰福音把道與上帝等同或等量齊觀來敘述，道就是上帝．道有沒有在萬物裡面？道是不是萬物?不是！道的原理隱藏在萬界中間，我們因著信就知道，諸世界是藉著上帝的道造成的，所以上帝、道、造諸世界，所以我們有信心就發現原來是這樣，這種真知識是從真信仰產生出來的，信先於知．歸正神學信仰的總動機，最後達到的目的是什麼？以信求知，這個信是神給的，信先於知，信看見了恩典，結果就要明白神所做的是什麼？我因為信，我要求，根據這樣的信所能追求的真理知識是什麼？我信是因為要知，我知的結果，就更相信了．信以致於知，知以致於信，由於信以致於信，不是由於知以致於信，要從神給你的啟示，對信仰產生出來的真知識，才來達到有這種知識，產生一輪更偉大更合理的信心，FROM FAITH TO FAITH．我在講解羅馬書時用四禮拜講那一節的聖經，「由於信以致於信」．
萬物是藉著他造的
太初有道、道與 神同在、道就是 神。這道太初與 神同在。太初有道，從太初與上帝同在，表示這道不是上帝囉？因為不過與上帝同在？但道是上帝！所以又是上帝，又與上帝同在．所以變成兩個上帝，對不對？所以在這裡看到第三節，就講出一個奧秘出來，萬物是藉著他造的．藉著他造的是什麼意思？上帝透過道成為造物者，所以造萬物是藉著道來創造，那麼道就是上帝，這樣說創造者是有神性的，有神性的就是神，有神性的才能造，但他不但是造者，是造者所用的工具，上帝藉著創造萬有．這個觀念裡第一個要知道的是，萬有是被造的．萬有被誰造呢？被上帝造的．上帝自己造嗎？上帝藉著道來造．道是媒介，上帝是造者，萬有是被造者，創造者用道來創造被造者．好像某某人用工程師來建一個建築物，這房子是誰的呢？某某人的！他用工程師造的，他就是這建築公司的老板，這老板建這房子是藉著誰造的？藉著他的工程師造的．所以上帝用工程師創造了被造的工程叫做世界，所以這世界是受造的，上帝是創造的，而創造世界是用工程師來造的，這工程師就了神與被造之物中間的媒介，叫耶穌基督。這就很像箴言書第八章所提到的那件事在耶和華造化的起頭、在太初創造萬物之先、就有了我。從亙古、從太初、未有世界以前、我已被立。（Ｖ２３－２４），原來萬有被造以前是不存在的，存在之所以從不存在變成存在，是因為創造．CREATION OUT OF NOTHINGNESS，本來沒有，因為創造，就從沒有變成有，中間神的工作就是造的工作．從沒有變成有，這叫做造．本來有的嗎？後來變成沒有，變成另外的東西，形狀不一樣，有這東西以前，他的本質本來有，那不是叫做創造，那叫做製造．我用紙做了一個信封，這信封本來是沒有的，因為我要做信封，我造的觀念就把它做出來，當我把造的觀念實現出來時，我就用了一個本來就有，但沒有形狀沒有目的東西，叫做一張紙．把這張中性的沒有形狀沒有目的紙，我用我的計劃，我的智慧，我的工程的行動，把它變成一個信封，這個信封存在了．信封沒有存在以前，沒有信封．信封存在以後，世界有了信封．從沒有信封變成有信封，這叫做我造了一個信封．這信封是用物質做出來的，物質變成信封的質料，我的創造把我的意念表達出來，我的創造就是使沒有變成有．我用我的智慧來計劃，來形成它．看見信封，為什麼視覺都是九十度？因為這是我要它成為這種形狀的計劃原先已經定的東西．所謂的計劃，原先所定的整個形式，這是創造者的意念，意念加上物質時，物質就變成承當我意念的一個工具，工具加上意念把它結合時，變成一個產品，這樣就變成創造有工程師，被造的意念，有藉著形成果效的物質，神的工程師，神造的物質，物質變成後來神要果效產品的目的因，這樣就形成本來沒有變成有．這叫做創造．這觀念在那裡呢？在聖經是最清楚的．所以猶太人的文化，對世界最大的五個貢獻，第一個就是創造論．創造論這個字在老子裡不出現的，在孔子不出現，在希臘不出現，但當猶太人在世界各地做生意時，就把上帝是獨一的帶到世界去，把上帝創造天地帶到希臘去了，赦罪有祭物的觀念帶到希臘去，把神啟示話語變成聖經帶到希臘去．這些神的啟示，神的創造，神的智慧，這些變成猶太文化對全世界文化的影響，完全是神的話產生出來觀念五大內容．原來在印度教沒有的，在佛教沒有的，在孔子思想沒有的，在希臘哲學沒有的，創造的觀念從基督教開始，而基督教的觀念隠藏在舊約聖經裡，因為舊約第一章第一節裡，起初 神創造天地。地是空虛混沌．淵面黑暗． 神的靈運行在水面上。
約翰寫下1-3節經文來消滅諾司底派異端：
約翰的創造觀：
創造論的觀念，約翰在第三節講出來了，萬物藉著他造的，沒有一樣不是藉著他造的。這節聖經有一點第一節講完第二節重複，照樣第三節前半段講完，後半段重複。萬物藉著祂造的表示上帝用道造萬物，萬物裡面有道的智慧，道的影子隱藏在萬物，用信心領受就知道萬物是上帝藉著道造成的。希11：3我們因著信、就知道諸世界是藉 神話造成的．這樣、所看見的、並不是從顯然之物造出來的。
諾司底派異端
但是希臘有一個理論，萬物是他造的，但他不完美，所以萬物不完美。萬物是他造的，對！但這世界有很毛病不完美啊！所以上帝沒有自己造萬物。為什麼這世界不完美？因為是不完美的上帝造的！這不完美的上帝如何來的？與上帝同在，他就是道，他就是上帝，他是次等上帝。
約翰用第一到第三節批駁當時對世界基督教最大威脅的一種邪教 – 叫諾司底派，這個錯誤的教導已經成為對基督教的威脅，所以上帝留約翰至第一世紀結束前，以個人絕對忠於上帝的身份，獨當一面來抵擋瘋狂的潮流、瘋狂的異端，抵擋要消滅基督教信仰的洪水猛獸。諾司底派起來襲捲整個基督教會時，保羅彼得都死了多年，只剩約翰面對攻擊基督教信仰的仇敵，有生之年將這些錯誤一一消滅，使基督教恢復原來面目，這是約翰的初衷。
第三節的重要性在「萬物藉著他造的」，藉著道造的，道在太初與上帝同在，道就是上帝，這個與上帝同在的道，是上帝用來造世界的。
當人問你：為什麼完美的上帝造一個不完美的世界？不完美的人？這世界有缺欠！有瑕疵！不完全！當你到醫院看到不完美的人，眼睛瞎的的人，難到上帝少這一點能力不讓他完美嗎？上帝怎麼許可一個嬰孩從小殘廢？當你把上帝是全能的信仰和苛刻殘缺不全的世界做個比較時，一個題目就來了：當人受苦時，你喜歡嗎？世界不完美時，神的創造功能當怎麼解釋？神不是全能的嗎？畫家會畫一個比上帝更美的女人？你畫一個不殘缺的人，面貌美好的人，去對照那些生病殘廢的人，到底上帝創那些不完美的人時發生什麼事？打瞌睡了嗎？或故意作弄人？當人以被創者的能力，好像會做出比上帝創造者本身所創的更完美時，要如何解釋這事？所以諾司底派的假先知，冒充使徒寫了一些對基督教信仰威脅很大的假福音。使人相信這世界的創造者不是上帝，世界的創造者是第二等的上帝，這上帝叫做道。所以可以就樣讀太初有道、道與最完美的上帝同在、道本身是比較不完美的上帝、但他也是上帝。就因為這樣約翰要這樣寫這段經文。
基督教面對四大仇敵
當彼得保羅死了之後，基督教面對四大仇敵(第一政治迫害、第二哲學譏笑、第三異端的混亂、第四假基督徒對信仰的出賣)，只剩約翰獨自面對強敵。
第一政治迫害
第一世紀結束時，基督教受政治逼害，基督徒既然不稱凱撒為主，稱生在伯利恆的耶穌為主，就被殺！羅馬兵丁本來不殺猶太人的，因為已經和猶太人定了一國兩治的條例，所有羅馬城下的人都要稱凱撒為主，羅馬政府允許猶太人的照慣例稱耶和華為主，這是羅馬政府特許的。但羅馬政府後來發現猶太人不單叫創新天地的耶和華為主，猶太人中間也一些人稱拿撒勒人耶穌為主，這就違背了羅馬政府和猶太人彼此之間約定，認為這是新興的，以人為主的宗教。所以保羅說：口稱耶穌基督為主的就必得救！指的就是這些連自己生命都不顧，真正明白耶穌基督的救贖，耶穌是生命的主，有這樣信仰的人才得救。
第二：哲學譏笑
司多瓦派的人清楚看到自己對宇宙的道理，智慧研究、哲學上的成績，當時羅馬最高知識份子一定受其影響，保羅彼得所傳下來的被認為不學無術，偉大科學家輕看基督徒，因為哲學家有的，基督教沒有，基督教所提出的，司多瓦派早就提出了。男女平等、世界和平、釋放奴隸、善待俘虜等這些，司多瓦派早就提出。但他們明白的哲學基督徒沒有，所以他們輕看甚至毁謗，使基督徒的名譽在皇宮在上流社會中間非常不名譽。到了第二世界變本加利，甚至認為基督徒是最沒有倫理的。「基督徒把孩子煮成人肉來吃」「基督徒不孝順父母」「基督徒不忠於國家」「基督徒不敬拜凱撒為主」「基督徒崇拜那個死了、認為又復活的耶穌」
第三異端的混水摸魚
諾司底派的人不是真正的宗教，把宗教和哲學混為一談，把基督教的救贖論除滅掉，把基督教的創造論改頭換面，基督教的知識用他們的思想來替代。認為諾司底派才有真正最高的知識，基督徒所領受的知識是比較低級的，諾司底派把人分成為三種，很像倪柝聲三元論(屬靈屬魂屬體三分化)。聖經所講屬靈是指基督徒，屬魂屬體是指非基督徒。屬魂是指屬血氣的，沒信的憑著血氣指揮整個思想整個人生，不是基督徒。屬肉體的指基督徒，這個人心靈已經領受重生得救，但是肉體還是控制著他，肉體的需要成為他最大的目的，肉體的惰懶攔阻他進步，肉體的情慾與聖靈相爭，屬肉體的人是自私膚色不長進，憑感覺為自己做想的那種基督徒。聖經裡所說屬靈是指全人順服聖的人叫屬靈人，屬靈人看透萬事，因為上帝的靈在他心中管理他。如今把屬靈屬魂屬體混為一談，因為人有靈有魂有體，把他分為三種人。
諾司底派把人分三種
諾司底派的人就用同樣三個字，諾司底派的人把人分三種，第一種「屬肉體的人」一定滅亡，這種人是為了肉身而活著，所以他沒得救。第二種是在屬靈和屬體中間「PSYCHOY屬魂的人」，有時這裡、有時那裡，不一定得救，看看最後到那裡再決定。第三種人一定得救的，因為他就在靈裡面，「屬靈的人」，有一種最偉大的最高超的得救知識，那個知識使他得救。並不是耶穌寶血，並不是十字架功勞使他得救，不是在上帝裡成就了救恩，是一種勝數從天而降，勝數降在他們裡面，比別人更知道救恩的知識，就靠這種特別知識得救。同樣名詞諾司底派的人所講的屬靈人不是指因耶穌得救，因為聖靈引導，乃指天上勝數降在他心中，忽然覺悟到有一種特別的知識，使他恍然大悟，就變成得救的人，這種人就是諾司底派的人。而基督徒是屬魂的人，基督徒有的得救，有的不得救，得不得救決定於在他一生中到底領受多少這種知識，若他不明白諾司底派的知識論就不得救。而猶太人就是「屬體的人」，所以猶太人都滅亡。違理派的人就對救恩重新解釋，對福音文化完全和聖經不同，其基督論是最可怕的。
上帝不讓約翰死而寫了約翰福音，又寫約翰一書，約翰二書、三書，又寫啟示錄，五本書從一個手裡寫出來，只有一個目的就是要約翰獨當一面，抵擋世界上最可怕的異端「諾司底派」。諾司底派的人認為耶穌基督的信仰是錯的，耶穌生下來的時候是個普通人，受洗時就變成基督，才叫耶穌基督，因為受洗時聖靈降臨在他身上，這個人的肉體跟那個靈的結合，他就從天上勝出進入變成耶穌基督，耶穌基督在那裡？在地上！這個耶穌基督有多久？只有三年半！聖靈何時降臨？耶穌受洗時候！聖靈何時走掉？耶穌釘十字架時！耶穌和基督連在一起三年半，釘十字架時基督離開他，他就呼感「我的上帝我的上帝！為什麼離開我」就變回耶穌沒有基督了。諾司底派的理論全部亂的！更研究出一種導論是和聖經不同的。
諾司底派的創造論
諾司底派的創造論是上帝不創造，上帝用比祂小一級的神來創造，而那一個神不完美，所以他造的世界也不完美，要怪就怪那個創造的神，而最高的神是完美的、但是不創造的。他用次等神創造，所以萬有是次等神造的，而次等神是上帝造的！其中保論是創造界的中保論。上帝先創一個小上帝，小上帝創造世界。所以世界是小上帝造的，而這小上帝不完全，又是最高的上帝造的，所以造了不完美的上帝，真正的上帝就不創造，用不完美的上帝創造了不完美的世界。其毛病在如果上帝造了不完美的世界是不對的，那上帝造了個不完美的上帝對不對？諾司底派落在自己的矛盾裡面，上帝完美的一定造完美的世界，那這世界不完美表示創造的上帝不完美，被造的世界是從不完美的上帝造的，這不完美的上帝那裡來的，所以上帝不可能造個不完的上帝，但可能造個不完美的小上帝。
如果約翰在第三節萬物是藉著他造的，不再繼續講下去，魔鬼可以用諾司底派來反駁這一句話，萬物是藉著他造的，但是「他」是上帝造的，如果萬物是藉著他造的，他自己是唯一不被造的，變成不被造的造萬物。但諾司底派說不是，他自己是被造的。所以約翰說凡被造的包括他，沒有一樣不是被他造的。真正的結論是耶穌自己造自己，再造萬有。第二句很重要凡被造的，包括他，因為他被造的，沒有一樣不是藉著他造的，那他自己造自己可能嗎？不可能！所以這一句話真正針對諾司底派，這裡約翰就提到只有一個創造者，其他都是被創造者。
第一世紀沒有結束以前，約翰沒寫約翰福音以前，根據傳說最後一次十二門徒聚集在耶路撒冷，分開傳福音沒有再回來耶路撒冷，一個一個被殺殉道，沒有再一次聚集的機會，就訂下使徒信經，第一句：「我信上帝，全能的父，創造天地萬物的主」就鎖緊了，就結論了，反對諾司底派的第二等級的神創造世界。使徒信經第一句就是對諾司底派當頭棒喝、對希臘宇宙觀當頭棒喝。使徒信經這一句就結束希臘哲學對宇宙探討的封閉宇宙觀，這封閉宇宙觀和封閉科學觀一直到牛頓時還是如此，直到二十世紀一個很重要哲學家KUHM才提到OPEN STYSTEM新典範的轉移，開放性的宇宙觀，面對神與被創界的關係。上帝創造萬有，所以萬有不是自我形成的，只有上帝是自我存在，自我永恆，自我成全，其他都是因被創而存在。所以老子的道法自然，道根據自我永有的法則存在，這句話自我永有是誰沒有位格。聖經說這自我永有者是有位格而且以第一人稱說：I AM WHO I AM。太初有道、道與 神同在、道就是 神。這道太初與 神同在。萬物是藉著他造的．而他不是被造的，因為如果他是被造的，凡被造的、沒有一樣不是藉著他造的。只能變成為自己造自己，這是不合乎邏輯！這樣所謂基督是被造者，被打消了。神不是萬有的源頭，被打消了。神藉著另外一個次等神創造世界，被打消了。明白之後連到了第十四節，神論和基督論不能分開，創造論和救贖論不能分開，敬拜的最高目標和敬拜的中保不能分開，約翰福音奠定了個基礎。
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